Todo en esta vida es una ilusión. La muerte también lo es.
La muerte es solo un estado de transito, todos estamos en la vida que es como una estación de autobuses, unos se suben antes otros después, pero todos nos subimos al autobús.
Dios dijo:
¿Cuál es la mayor ganancia?
¿Cuál es la mayor pérdida?
¿Qué armadura es invulnerable?
¿Cuál es la mejor arma?
Buda respondió:
La mayor ganancia es dar a los demás;
la mayor pérdida es recibir sin gratitud;
una armadura invulnerable es la paciencia;
la mejor arma es la sabiduría.
El budismo ve nuestras vidas en el contexto del universo… nuestras vidas han existido siempre de una forma u otra, siguiendo un ciclo interminable de nacimiento y muerte, decadencia y renovación que lo rige todo. Así pues, la filosofía budista anticipa casi tres mil años las leyes de la conservación de la energía y la materia, que afirman que ni la energía ni la materia se pierden nunca, sino que cambian de forma.
Todas las cosas que se manifiestan físicamente en la vida se recluyen en un estado de espera tras su extinción o muerte.
La flor de cerezo no es visible en invierno, está ahí, aletargada, esperando a florecer cuando se den las condiciones necesarias (primavera). Lo mismo ocurre con nuestras vidas.
Según la visión budista, la vida es eterna. Se cree que atraviesa sucesivas encarnaciones, así que la muerte no se considera tanto el cese de una existencia como el principio de una nueva.
Para los budistas el fenómeno de la trasmigración es obvio, tal como lo fue para los indios, quienes le dieron el nombre de Samsara en sánscrito
La muerte es necesaria. Como morimos, podemos apreciar la maravilla de la vida.
viernes, 20 de mayo de 2011
viernes, 24 de octubre de 2008
La Historia de Milarepa
de budismo.es
Milarepa, "El Glorioso Diamante Sonriente," y su Despertar Directo Nacido con el nombre de "Buenas Noticias" en una familia de campo Milarepa encarnó el poder transformador de Vidas del Camino del Diamante.
El bisabuelo del abuelo de Milarepa fue un famoso Yogui. Su abuelo paterno desperdicio los bienes familiares en juegos de dados. Afortunadamente él y su padre lograron amasar una buena fortuna a través de los negocios y la familia adquirió una granja fértil con tres grandes casas en el valle de Kya Ngatsa en Gungthang, Tíbet. Inspirados por su éxito, relativamente distantes, un tío y una tía paternos se mudaron cerca de la familia.
Fue aquí en el año de 1052, cuando Mila "Buenas Noticias" nació. A la edad de 7 años su padre contrajo una enfermedad terminal. Antes de que el padre muriera delegó la propiedad a su hijo una vez que se hiciera mayor. Hasta entonces encomendó el cuidado de su esposa, hijo y joven hija así como de toda su propiedad a su tío y su tía. Este par demostro ser bastante severo con los herederos de estas propiedades privándolos de toda comodidad que no fuera necesaria para la subsistencia mínima.
Pero la madre y sus hijos se volvieron los sirvientes dependientes de los repentinamente prósperos e ingratos familiares con gran envidia y codicia. Después de ocho años de humillacion, con trabajo duro y pobreza, el día de la liberacion familiar finalmente llego.
Para el quinceavo cumpleaños de Mila su madre organizo una gran fiesta a la que invito a su tío y su tía, así como a otros familiares y amigos, para llevar a cabo el tan esperado momento de su liberacion. La granja sería legalmente suya de nuevo. Sin embargo el tío y la tía desafiantemente negaron la existencia de deseo alguno de devolver las propiedades del padre de Mila a su hijo. Tíbet en aquel entonces no contaba con recursos judiciales, así que había pocas maneras de resolver el conflicto, excepto por la violencia y el poder de la ley de posesion.
Declararon que ellos mismos habían sido los herederos correctos y legales de los bienes del padre, y fue solo la bondad de sus corazones lo que aseguro la supervivencia de la madre y sus niños.
El sentido común claramente negaba las afirmaciones, pero a pesar de eso el tío y la tía mantuvieron el desafío. "Si ustedes son muchos hágannos la guerra, si son pocos, hagan brujería".
La Magia Negra
Un profundo odio se establecio en el mente de la madre de Mila. Ella envió a su hijo a aprender a leer y escribir con un Lama Nyigma. Pero un día, Buenas Noticias llegó de sus lecciones ligeramente borracho y riéndose de manera vulgar. Ver a su hijo feliz y en estado despreciado, fue más de lo que esta amargada mujer pudo soportar. Llena de rabia y pensamientos de revancha mandó a su hijo a aprender magia negra y matar a sus despreciables familiares.
Si fallaba en esto su madre prometió suicidarse enfrente de él. Motivado por el profundo apego a su madre Mila se prometió no volver sin haber adquirido las habilidades y el poder de la magia negra.
Después de un año de estudios con un nuevo maestro, Mila rehuso la peticion de su maestro de aceptar el honor de unéxito final, como hicieron todos sus compañeros. En vez de esto el joven le suplicó a su maestro le enseñará las artes para destruir a sus enemigos. Su maestro le denegó eso pero envió a Mila a otro maestro, y allí en una montaña, en un estricto retiro de dos semanas trabajó con encantamientos mágicos para invocar a las poderosas entidades del lado oscuro.
De vuelta a su pueblo, una fiesta de bodas se llevaba a cabo para el hijo primogénito del tío. La casa estaba abarrotada de invitados de la familia que disfrutaban de la fiesta. De pronto todo el edificio se derrumbo en un monton de escombros, cubriendo a todos sus habitantes. Misteriosamente algo le causo pánico a los animales que habitaban bajo la casa y en su intento por escapar golpearon y derrumbaron las bases que sostenían la casa.
De las treinta personas presentes solo el tío y la tía se salvaron de la muerte. La madre de Mila se las arreglo, en contra de toda posibilidad, para alardear del cruel evento. Rápidamente un grupo se disponía a tomar revancha contra la peligrosa y vengativa mujer que era responsable del disastre.
Pero, previniendo esta situación, ella había enviado una carta a su hijo para que produjera castigos en forma de tormentas. El diluvio resultante virtualmente destruyó la cosecha madura de los granjeros.
Mientras tanto su madre todavía no satisfecha, mandó otra carta a su hijo pidiéndole que enviara la muerte a todo el que tomara alguna represalia contra ella. Seguidamente diseminó la carta enviada a su hijo y la amenaza de muerte. Como era sabido que toda esa destrucción fue provocada por Mila, por su seguridad, fue forzado a mantenerse a distancia y nunca volvió a ver viva a su madre.
Luego de utilizar la magia para la destruccion de los enemigos de la familia, la mente de Mila se llenó de intenso remordimiento. El se enfrento día y noche con el resultado negativo de sus acciones dañinas que inevitablemente estaban llenas de un sentido constante de culpabilidad.
Su maestro, también viendo el daño de los poderes occultos, llegó a la conclusion de que uno de los dos tenía que hacer algo para revertir el caos diabolico provocado. No sé porqué verdadero motivo, pero después de su rico patrón, el viejo hechicero suspiciosamente decidió que él o su estudiante debían ahora aprender las puras y benevolentes enseñanzas del Buda, las cuales ofrecen beneficios definitivos a los seres.
De esta manera esperaban que se liberaran de renacer en los reinos bajos. Siendo Mila el más joven fue el elegido para emprender la tarea. Fue enviado a Tsangronsg para estudiar con un nuevo Lama llamado Rongton Lhaga. Después de dar las ofrendas obsequiadas por su primer maestro, Mila fue iniciado y empoderado en la práctica de la meditacion interna (insight).
Sin embargo y a pesar de su fuerte motivacion, él empleo su tiempo durmiendo más que tratando de alcanzar algún tipo de nirvana. El Lama vió que Mila necesitaba un maestro duro, entonces envió a un Maestro de Lhotrak llamado Marpa, el traductor.
Mila fue enviado a buscar a este lama, el hijo espiritual de un renombrado guru indio, Naropa. Incapaz de contener su excitacion ante la expectativa de encontrar esta lama, Mila marchó imediatemente en busca de Marpa
Milarepa con Marpa
Muy pronto después de fuertes sueños y premoniciones de Marpa y su mujer Dagmema, apareció "Buenas Noticias".
"Buenas Noticias" explicó como había destruido la vida de muchos inocentes y le pidió a Marpa sus enseñanzas. Marpa le ofreció al joven refugio y le dio a elegir entre comida y vestido o las enseñanzas. Mila eligió las enseñanzas y se comprometió a arreglárselas por sí mismo con el resto de las cosas.
La primera indicación de lo que podía ocurrir fue cuando "Buenas Noticias" intentó colocar su libro de magia al lado de los libros sagrados de Marpa. "Llévate ese mugriento libro de aquí, puede contaminar mis objetos sagrados y mi santuario". El joven novato se dedicó a mendigar a través del valle para pagar su habitacion y mantenimiento. Cuando volvió con el Lama llevaba carne, cerveza, sacos de cebada y una enorme olla de cocina. Marpa estaba satisfecho, pero se negaba a darle instrucciones espirituales a Mila. En vez de esto le pidió que enviara tormentas eléctricas a dos comunidades que habían estado robando a sus estudiantes, una cosa que parece poco espiritual. Pero Marpa tenía sus razones.
Ahora Mila estaba seguro de que recibiría las enseñanzas y se las pidió directamente a su lama. Marpa le replico con irritacion: "Ja!, ¿es para recompensar tus múltiples crímenes por lo que yo fui a India a riesgo de mi vida? Dices que deseas esas enseñanzas que son el aliento vivo de las Dakinis y por las cuales, sin escatimar riquezas, ofrecí oro sin medida. Espero que solo estés bromeando!, Cualquiera podría matarte por esto! Ahora restaura las tierras en Yadrok y sana a los afectados. Pero nunca vuelvas si no puedes hacer esto."
Marpa regreso al siguiente día con otro plan e instó a Mila a construir una inmensa torre para su hijo, Tarma Dode, quien viviría allí. Mila emprendió la tarea con furia y sobre las áridas montañas cerca de la casa de Marpa, una enorme torre redondeada empezó a tomar forma. Marpa, después de varios meses de trabajo le pidió que la estructura debía ser desmantelada completamente y las piedras regresadas al sitio donde habían sido tomadas.
Entonces Marpa, usando la excusa de estar borracho, le ordenó construir una torre semicircular. Marpa también cambió su plan y dijo que antes estaba confundido y ordenó una torre triangular. Esas torres fueron construidas hasta la mitad y entonces el lama otra vez cambió su opinión. Todo esto de manera abusiva y desagradable.
Los años habían pasado y todo lo que Mila tenía a cambio de su energía y trabajo era una espalda llena de ampollas. Ahora recibía ordenes de construir una cuarta y aún más grande torre.
Después de que tres de los estudiantes del lama colocaron una inmensa roca en posicion Mila comenzó a construir el edificio alrededor de la gigantesca piedra. Marpa predeciblemente mandó desmantelar el edificio, porque la piedra angular había sido colocada con ayuda de otros, y las estrictas ordenes de Marpa eran que "Buenas Noticias" debía trabajar solo.
Los otros estudiantes de Marpa realizaban largos retiros y recibían empoderamientos tántricos pero "Buenas Noticias" era constantamente rechazado, pateado y lanzado al suelo. Además Marpa ordenó la construccion de un salón sagrado y un camino cubierto. Estos fueron construidos hasta que la espalda de Mila se infectó totalmente y tenía llagas y ampollas, y forzosamente, fue llevado a reposo.
Pero Marpa presionaba a Mila para retornar al trabajo rápidamente, recordándole los intensos esfuerzos a los que fue sometido Naropa por su propio maestro: Tilopa. Dagmema elaboró un plan para que Mila abandonara el lugar, esperando que esto suavizara a Marpa, pero Marpa abofeteó a "Buenas Noticias" con fuerza.
En otra ocasion se llevaría a cabo la iniciacion de Korlo Demchog. Dagmena llevo a Mila al círculo de iniciados, y le dio una turquesa de gran belleza, un regalo de la esposa de Marpa, como ofrenda a Marpa. Marpa se enfureció y lanzó a Mila al suelo, y sus propios estudiantes tuvieron que retenerle físicamente.
Al día siguiente el lama fue donde Mila y le propuso una pregunta: "¿No estas insatisfecho por mi negacion a enseñarte?" "tengo confianza en el lama". Mila era incapaz de contener las lágrimas.
"¿Que buscas obtener de mí con esas lágrimas? ¡Lárgate!" grito el lama.
Su miseria era mayor de la que podía soportar, "Buenas Noticias" tomo su libro de magia y sin decir adios abandono el hogar.
"Buenas Noticias", después de un largo tiempo, sin satisfaccion, regresó, pero sin embargo, Marpa rehusó dar enseñanzas a Mila hasta que los tres pisos restantes de la torre fueran construidos. Sobrecargado por los maltratos de Marpa y su propensión a la dureza y violencia, Mila decidio irse de una vez por todas. Encontró a otro lama, un viejo estudiante de Marpa. Mila recibió métodos junto con instrucciones y fue enviado a un retiro de meditación. Pero no hubo cambios internos de forma transcendental en "Buenas Noticias". Todo era mente.
Mientras tanto, Marpa se las había arreglado para terminar la torre. Hubo una gran celebración y en esta celebración "Buenas Noticias", sin recibir nada de Marpa decidió suidicarse. Era suficiente.
"Mila Vajra, Bandera de la Victoria y el Glorioso Diamante Sonriente". El empoderamiento de Chakrasamvara
Marpa dijo "Mi hijo ha finalizado las nueve grandes penalidades, ahora su completa iluminación sin futuros renacimientos puede llevarse a cabo".
Marpa le dio a su estudiante refugio budista, el voto del bodisatva y los votos de una persona laica. Le fue dado el nombre de "Mila Vajra, Bandera de la Victoria" Marpa le dio el empoderamiento de Chakrasamvara a Mila y a todos los presentes.
Durante la iniciación, Marpa apuntó al cielo. Arriba en el espacio sobre el lugar de reunión, apareció el vívido mandala de la deidad rodeada por budas y dakinis así como de numerosos símbolos auspiciosos. Ambos, el lama y las deidades del mandala le confirieron a Mila el nombre de iniciacion, "Glorioso Diamante Sonriente". Después de recibir instrucciones detalladas, Mila fue enviado en solitario a una cueva situada en una colinas vecinas para meditar.
Aquí, colocó lamparas de mantequilla sobre su cabeza y no se movería hasta que se consumieran por completo. Sin dejar que su lugar de meditación se enfriara, Mila meditó de esta forma día y noche por once meses. Después de esto Marpa y su esposa lo invitaron a un gran festín, en el que le pidieron explicar sus destellos (insights) a través de la meditacion.
Mila respondio de la siguiente forma:
"Entiendo que en este cuerpo yace la escogencia vital entre una enorme ganancia y pérdida, relativa a la felicidad eterna o miseria en el límite entre lo maligno y lo bueno. Entiendo que la fuente de toda felicidad es el lama y por lo tanto el primer paso es completar todas sus instrucciones y mantener un vínculo irrompible con él. Además una afortunada existencia humana es algo difícil de adquirir."
"Elevando la mente con gran intensidad sobre la impermanencia y la muerte, las consecuencias de las acciones y el dolor del samsara uno desarrolla el anhelo de liberarse. Habiéndose esforzado en descubrir el no egoísmo de la personalidad, uno examina el yo por medio de la lógica, las enseñanzas y analogías, y no encontrando el yo, uno comprende su no-existencia. Cuando la mente se calma en tal razonamiento, los pensamientos discriminativos cesan y la mente alcanza un estado no conceptual. Si uno permanece en ese estado uno ha alcanzado la tranquilidad de la mente. Ese estado de tranquilidad es mantenido por medio de una continua atención y consciencia, sin permitirle estancarse en la pasividad. Intensificado por la fuerza de la consciencia, uno experimenta la consciencia pura sin diferenciacion, desnuda, vívida. Esa consciencia pura puede ser considerada como un destello de claridad (insight) básico."
"Primero un estado mental vívido de tranquilidad a energía sostenedora junto con un intelecto analítico son requerimientos indispensables para alcanzar destellos perfectos. Son como los primeros pasos de una escalera.
Segundo, todas las meditaciones, con o sin formas, deben comenzar de un profundo amor y compasión. Lo que sea que hagamos debe surgir de una actitud amorosa de beneficiar a otros. Tercero, a través de la perfecta visión, todo el análisis discriminativo se disuelve en un estado no conceptual.
Finalmente, con una clara consciencia del vacío, sinceramente dedicamos el resultado para el beneficio de todos los seres. Yo he entendido que ese es el mejor camino de todos."
Las enseñanzas del gran sello (Mahamudra)
Para Mila era tiempo de ingresar de nuevo a su cueva y posarse en su solitario cojín una vez más. Después de un largo, largo período de tiempo invertido en profunda meditación, Mila fue visitado por una yoguini.
Ella le dijo, "Hijo mío, ya tienes las enseñanzas del gran sello (Mahamudra), y las instrucciones en las seis doctrinas. Estas te orientan hacia la iluminación suprema a través de la meditación continua. Pero no tienes las enseñanza especiales que se refieren a la transferencia de la consciencia de los cuerpos muertos, que llevan a la budeidad en un momento de meditación." "Pídelas"
El yogui, Mila, habló con Marpa, que vió la inquietud de Mila y que debía partir a India a buscar a Naropa. Entonces, Marpa reunió a sus principales cuatro discípulos, Milarepa, Ngokton Chodor, Tshorton Oangne y Meton de Tsangrong. Sus poderosas cualidades propagarían sus enseñanzas y cada uno de ellos alcanzaría el estado último de liberación e iluminación.
Marpa dijo:
"El trabajo del anciano ha terminado. Para ustedes, discípulos, su hora ha llegado. Si las palabras de este anciano son proféticas, La perfecta enseñanza, transmitida, se propagará a lo largo y ancho en el futuro."
Marpa instruyó a sus estudiantes intensamente en todo aspecto de la meditación, específicamente instando a Milarepa a perfeccionar su práctica de tummo para prepararse para una vida de meditacion en las montañas cubiertas de nieve. Mila, después de este momento se convirtió en Milarepa, porque alcanzó la maestría de la práctica yogui del tummo o calor interior, que le permite a un yogui permanecer tibio aún en los estados helados.
Lo eligió como su sucesor. Entonces, Milarepa se mantuvo cerca de él por unos pocos años más para recibir las iniciaciones e instrucciones especiales antes de embarcarse a las montañas a practicar austeridades. Milarepa se estableció en una cueva cercana a meditar en aislamiento total por dos anos. Era alimentado y cuidado por Marpa y su esposa. Con ese consejo Marpa le cantó a su estudiante:
"Contemplando la vida de los maestros, Uno observa que aún el deseo por más instrucción es una distracción.
Mantén la esencia de las enseñanzas a salvo en tu corazon. Muchas explicaciones sin la esencia son como árboles sin fruto.
Aunque todas son conocimiento, no hay una verdad definitiva.
Conocerlas todas no es el conocimiento de la verdad definitiva.
Mucha dilucidación no trae beneficio espiritual.
Aquello que beneficia el corazón es nuestro tesoro sagrado.
Si deseas ser rico concéntrate en esto.
El Dharma es el medio hábil para sobreponerse al sufrimiento.
Si deseas estar seguro concéntrate en esto.
La mente cabalgando sobre la mente es un caballo incansable.
Tu propio cuerpo es un santuario y una mansion celestial.
La meditación sin distracción y la acción es la mejor de todas las medicinas.
A ti que tienes el impulso hacia la iluminación Te he dado las instrucciones sin esconder nada.
Yo, mi instruccion y tu, los tres están colocados en tu mano hijo mío.
Puedan prosperar y traer ramas y frutos sin que decaigan, se disuelvan o se deterioren."
El Lama Marpa finalizó su canción y colocando sus manos en la cabeza de Milarepa dijo: "Hijo, tu partida rompe mi corazón. La impermanencia es la marca de todas las cosas compuestas. No podemos hacer nada al respecto."
Milarepa se quedo unos días mas con Marpa quien continuó dándole intensas instrucciones. Mostró sobre ellos en el espacio, en formas de luz, muchos de los yidams y otros. El Lama le pregunto a Mila, "Hijo, has visto y ¿confías en esas transformaciones?". "Estoy tan conmovido que no puedo más que confiar. Pienso que debería tratar de ser capaz de hacer cosas similares con la meditación", respondió Mila con la voz quebrada.
"Bien, si es así, hijo, puedes irte ahora. Ya que he identificado todas las cosas como ilusión, practica acordemente. Toma refugio en las montañas, las nieves o los bosques."
Esa mañana, acompañado por Marpa y su esposa por una parte del camino, Milarepa partió hacia Kya Ngatsa y su tierra natal. Su casa había caído en ruinas y la maleza había crecido. Y en el centro de la destrucción yacían los restos del esqueleto de su madre. Debido al temor de las deidades guardianas de Mila, nadie se había atrevido a realizar una cremación en el lugar. En ese momento de conmoción, Mila estalló en una espontánea canción vajra para liberar su dolor:
"Aquí en la demoníaca prisión de mi tierra natal encontré un maestro de la ilusión efímera.
Cuando había una madre, no había un hijo.
Ahora que he venido, mi anciana madre ha muerto.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.
Cuando había una casa, no había un maestro.
Ahora que el maestro ha llegado, está en ruinas.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.
La casa, las tierras y campos son un mundo sin verdadero beneficio.
Deja a los ignorantes tomarlos
Como un ermitaño iré a buscar la liberación."
Milarepa, tomando algunas provisiones donadas, fijó su residencia en una cueva en la montaña detrás de su casa. Aquí se embarcó en su carrera como un yogui de montaña solitario con varios meses de intensa meditación. Eventualmente sus provisiones se terminaron y sintió que estaba incapacitado para mantenerse mucho tiempo. De modo de continuar su meditacion decidió mendigar comida a los hombres del pueblo. Y ¿quién estaba allí?
Sin gran éxito como mendigo, Milarepa partió la siguiente mañana y se fue a la cueva de la roca blanca del diente de caballo. Reforzando su voto de la meditacion incesante, hizo la promesa de no descender a un lugar habitado. Canto:
"No descenderé por ropa aunque muera de frío
No me involucraré en placeres y distracciones ordinarias, aunque muera de tristeza.
No descenderé a buscar medicina aunque muera enfermo.
Trabajaré para convertirme en un Buda.
Es mejor morir que vivir como un ser humano que rompe sus votos por no esforzarse hacia la autorealización.
Oh, océano de las deidades guardianas, destruyan mi vida instantáneamente con cualquier violación."
Invocando a su lama, Milarepa se enfrentó a todas las fuerzas distractoras y se enfocó únicamente en la práctica de la meditación.
TUMMO
Su cuerpo se debilitaba por la falta de comida nutritiva, Mila invocó a su lama con gran intensidad. En un sueño le aparecieron practicantes femeninas y le mostraron los métodos para unir el cuerpo, habla y mente a través de posturas yóguicas hasta que el gozoso calor del tummo surgiera.
Seguidamente, un éxtasis y calor interno comenzó a ascender en su cuerpo. Transcurrió un año entero en meditación virtualmente sin distracciones. Entonces surgió la necesidad de refrescarse a sí mismo abandonando su solitaria residencia. Mila entonces recalcó su voto y se lleno de coraje a sí mismo con una canción:
Noble Milarepa, pueda esta canción ser un recordatorio y tu ayuda.
Tu has cortado con la multitud y su charla placentera.
No permitas pensamientos divagantes, deja la mente estar tranquila.
Si los permites, sucumbirás a los pensamientos insanos.
No te distraigas, no te distraigas. Esta atento.
Si estás distraído, tu devoción será arrastrada por el viento.
No abandones, no abandones, quédate donde estás.
Si abandonas tus pies tropezarán contra una piedra.
No busques placer, sino contrólate a ti mismo.
Buscar placer no tiene ningún propósito.
No duermas, no duermas, medita.
Si duermes, los cinco venenos de la corrupción te sobrecogerán.
Habiendo fortalecido esa resolución, Milarepa meditó noche y día por tres años más. Cada año consumía un saco de cebada y nada más. Cuando todo esto se le acabó, Mila encontró que se podía mantener a base de una sopa elaborada de ortigas, que crecían justo en la entrada de su cueva. Desnudo y sin ningún otro tipo de comida, su pelo se volvió gris, su cuerpo era como un esqueleto y la piel se le torno verdosa. Paso otro año.
Dos años de meditación solitaria transcurrió antes de que otro grupo de cazadores se acercaran a la cueva. Una vez más los visitantes huyeron espantados luego de ver la fantasmagórica condición de Milarepa. Uno de los que huyo, siendo de naturaleza más gentil, le dejó una buena porción de sus provisiones y su práctica se fortaleció.
Su gozo y claridad se incrementaron como nunca antes. Milarepa comió la carne con prudencia para ahorrar provisiones y eventualmente la carne se volvió comida para las larvas. Mila optó por pensar que ellos habían obtenido su pago y volvió a su dieta de ortigas. Así que transcurrió otro año, y una vez más llegaron cazadores demandando comida. Ese hombre, del pueblo de Mila, de alguna manera lo reconoció por los agujeros en sus dientes. Mila les preparó un resplandeciente festín de ortiga. Tan desagradable era aquella comida que no pudieron con más de un bocado y se dieron cuenta que se habían encontrado posiblemente con el hombre más miserable y pobre de la tierra.
Contrario a su opinión, Milarepa les explicó, "renunciando al mundo y meditando en estas montañas solitarias, estoy tratando de alcanzar la meta en la eternidad. He sacrificado la comida, vestido y el status destruyendo por lo tanto a los enemigos, la pasión y los prejuicios en esta vida. Ningún hombre ordinario es más valeroso o con más altas aspiraciones que yo. Aunque ustedes han nacido en un país en el cual las enseñanzas del Buda se han diseminado, no tienen la inquietud de escuchar el Dharma. No hay conducta más peligrosa que la de acumular fallas poco a poco y mano a mano, esto llena la profundidad y duración del infierno."
Milarepa les canto la canción de las cinco felicidades:
Estoy feliz con el duro cojín debajo de mí
Estoy feliz con la cobija de algodón que me cubre
Estoy feliz con la cuerda de meditación que me mantiene derecho
Estoy feliz con este cuerpo fantasmagórico, ni hambriento, ni saciado
Estoy feliz con mi mente que ha ganado destellos de sabiduría de la realidad.
No soy infeliz, soy feliz. Ahora el sol se oculta. Vuelvan a sus casas. Ya que la vida es muy corta y la muerte ataca sin avisar.
Yo que me esfuerzo hacia la Budeidad. No tengo tiempo para palabras inútiles, así que déjenme con mi contemplación.
Los cazadores partieron. Luego ese hombre, habiéndose aprendido la canción de Mila de memoria, cantó esas palabras durante un festival en Kya Ngatsa, la propia hermana de Milarepa, Peta, ahora una mendigadora errante, escuchó la canción. Comenzó a llorar, "cualquiera que cante esa canción es un Buda." El hombre se rió mientras le decía que el autor de esos versos era su propio hermano, ahora a punto de morir de hambre.
Pidiendo una jarra de cerveza, Peta se apresuro a buscar a su hermano a quien no había visto en años. Sin embargo habiéndolo encontrado era incapaz de reconocerlo. Sus ojos se habían hundido en su forma esquelética su cabello gris caía en largas y salvajes cascadas alrededor de él, y su piel se había vuelto verde. Fue solo su voz la que la hizo recordar. Pensando que la desgracia era la responsable del estado de su hermano, ella también concluyó que era la criatura más miserable sobre la tierra. Mila respondió explicándole que los tres reinos inferiores eran infinitamente más terribles que su propia miseria.
Luego de beber la cerveza y comer la comida que traía la hermana, se hizo casi imposible meditar debido a que la sensación de hambre se había incrementado hasta el punto de volverse totalmente envolvente. Viendo esto como el peor de los obstáculos, Milarepa rompió el sello del pergamino de Marpa, este contenía las instrucciones sobre las prácticas yoguicas y especialmente el consejo de tomar comida nutritiva. Siguiendo esto el entendimiento de Mila se incrementó como nunca antes. Ganó profundos destellos de sabiduría en la interdependencia de todas las cosas relacionadas con el samsara y el nirvana. El Samsara existe solo como un punto de vista distorsionado mientras que el nirvana es la perfecta consciencia sin distracciones. La fuente de ambos estados los observó como una consciencia luminosa y vacía en sí misma.
Mila entendió que la base de todos los métodos Vajrayana es la transformación de las experiencias sensoriales en logros espirituales.
Mila canto: En el mismo momento en el que tenía una vasija no tenía una vasija.
Ese ejemplo demuestra completamente la ley de la impermanencia de las cosas.
En particular, demuestra la condición humana.
Si es así, yo, el ermitaño Mila, me dedicaré a meditar sin distracciones.
La preciosa vasija contiene mi riqueza.
Se hace mi maestro en cada momento que se rompe.
Esa lección sobre la impermanencia inherente de las cosas es una gran maravilla.
Milarepa, "El Glorioso Diamante Sonriente," y su Despertar Directo Nacido con el nombre de "Buenas Noticias" en una familia de campo Milarepa encarnó el poder transformador de Vidas del Camino del Diamante.
El bisabuelo del abuelo de Milarepa fue un famoso Yogui. Su abuelo paterno desperdicio los bienes familiares en juegos de dados. Afortunadamente él y su padre lograron amasar una buena fortuna a través de los negocios y la familia adquirió una granja fértil con tres grandes casas en el valle de Kya Ngatsa en Gungthang, Tíbet. Inspirados por su éxito, relativamente distantes, un tío y una tía paternos se mudaron cerca de la familia.
Fue aquí en el año de 1052, cuando Mila "Buenas Noticias" nació. A la edad de 7 años su padre contrajo una enfermedad terminal. Antes de que el padre muriera delegó la propiedad a su hijo una vez que se hiciera mayor. Hasta entonces encomendó el cuidado de su esposa, hijo y joven hija así como de toda su propiedad a su tío y su tía. Este par demostro ser bastante severo con los herederos de estas propiedades privándolos de toda comodidad que no fuera necesaria para la subsistencia mínima.
Pero la madre y sus hijos se volvieron los sirvientes dependientes de los repentinamente prósperos e ingratos familiares con gran envidia y codicia. Después de ocho años de humillacion, con trabajo duro y pobreza, el día de la liberacion familiar finalmente llego.
Para el quinceavo cumpleaños de Mila su madre organizo una gran fiesta a la que invito a su tío y su tía, así como a otros familiares y amigos, para llevar a cabo el tan esperado momento de su liberacion. La granja sería legalmente suya de nuevo. Sin embargo el tío y la tía desafiantemente negaron la existencia de deseo alguno de devolver las propiedades del padre de Mila a su hijo. Tíbet en aquel entonces no contaba con recursos judiciales, así que había pocas maneras de resolver el conflicto, excepto por la violencia y el poder de la ley de posesion.
Declararon que ellos mismos habían sido los herederos correctos y legales de los bienes del padre, y fue solo la bondad de sus corazones lo que aseguro la supervivencia de la madre y sus niños.
El sentido común claramente negaba las afirmaciones, pero a pesar de eso el tío y la tía mantuvieron el desafío. "Si ustedes son muchos hágannos la guerra, si son pocos, hagan brujería".
La Magia Negra
Un profundo odio se establecio en el mente de la madre de Mila. Ella envió a su hijo a aprender a leer y escribir con un Lama Nyigma. Pero un día, Buenas Noticias llegó de sus lecciones ligeramente borracho y riéndose de manera vulgar. Ver a su hijo feliz y en estado despreciado, fue más de lo que esta amargada mujer pudo soportar. Llena de rabia y pensamientos de revancha mandó a su hijo a aprender magia negra y matar a sus despreciables familiares.
Si fallaba en esto su madre prometió suicidarse enfrente de él. Motivado por el profundo apego a su madre Mila se prometió no volver sin haber adquirido las habilidades y el poder de la magia negra.
Después de un año de estudios con un nuevo maestro, Mila rehuso la peticion de su maestro de aceptar el honor de unéxito final, como hicieron todos sus compañeros. En vez de esto el joven le suplicó a su maestro le enseñará las artes para destruir a sus enemigos. Su maestro le denegó eso pero envió a Mila a otro maestro, y allí en una montaña, en un estricto retiro de dos semanas trabajó con encantamientos mágicos para invocar a las poderosas entidades del lado oscuro.
De vuelta a su pueblo, una fiesta de bodas se llevaba a cabo para el hijo primogénito del tío. La casa estaba abarrotada de invitados de la familia que disfrutaban de la fiesta. De pronto todo el edificio se derrumbo en un monton de escombros, cubriendo a todos sus habitantes. Misteriosamente algo le causo pánico a los animales que habitaban bajo la casa y en su intento por escapar golpearon y derrumbaron las bases que sostenían la casa.
De las treinta personas presentes solo el tío y la tía se salvaron de la muerte. La madre de Mila se las arreglo, en contra de toda posibilidad, para alardear del cruel evento. Rápidamente un grupo se disponía a tomar revancha contra la peligrosa y vengativa mujer que era responsable del disastre.
Pero, previniendo esta situación, ella había enviado una carta a su hijo para que produjera castigos en forma de tormentas. El diluvio resultante virtualmente destruyó la cosecha madura de los granjeros.
Mientras tanto su madre todavía no satisfecha, mandó otra carta a su hijo pidiéndole que enviara la muerte a todo el que tomara alguna represalia contra ella. Seguidamente diseminó la carta enviada a su hijo y la amenaza de muerte. Como era sabido que toda esa destrucción fue provocada por Mila, por su seguridad, fue forzado a mantenerse a distancia y nunca volvió a ver viva a su madre.
Luego de utilizar la magia para la destruccion de los enemigos de la familia, la mente de Mila se llenó de intenso remordimiento. El se enfrento día y noche con el resultado negativo de sus acciones dañinas que inevitablemente estaban llenas de un sentido constante de culpabilidad.
Su maestro, también viendo el daño de los poderes occultos, llegó a la conclusion de que uno de los dos tenía que hacer algo para revertir el caos diabolico provocado. No sé porqué verdadero motivo, pero después de su rico patrón, el viejo hechicero suspiciosamente decidió que él o su estudiante debían ahora aprender las puras y benevolentes enseñanzas del Buda, las cuales ofrecen beneficios definitivos a los seres.
De esta manera esperaban que se liberaran de renacer en los reinos bajos. Siendo Mila el más joven fue el elegido para emprender la tarea. Fue enviado a Tsangronsg para estudiar con un nuevo Lama llamado Rongton Lhaga. Después de dar las ofrendas obsequiadas por su primer maestro, Mila fue iniciado y empoderado en la práctica de la meditacion interna (insight).
Sin embargo y a pesar de su fuerte motivacion, él empleo su tiempo durmiendo más que tratando de alcanzar algún tipo de nirvana. El Lama vió que Mila necesitaba un maestro duro, entonces envió a un Maestro de Lhotrak llamado Marpa, el traductor.
Mila fue enviado a buscar a este lama, el hijo espiritual de un renombrado guru indio, Naropa. Incapaz de contener su excitacion ante la expectativa de encontrar esta lama, Mila marchó imediatemente en busca de Marpa
Milarepa con Marpa
Muy pronto después de fuertes sueños y premoniciones de Marpa y su mujer Dagmema, apareció "Buenas Noticias".
"Buenas Noticias" explicó como había destruido la vida de muchos inocentes y le pidió a Marpa sus enseñanzas. Marpa le ofreció al joven refugio y le dio a elegir entre comida y vestido o las enseñanzas. Mila eligió las enseñanzas y se comprometió a arreglárselas por sí mismo con el resto de las cosas.
La primera indicación de lo que podía ocurrir fue cuando "Buenas Noticias" intentó colocar su libro de magia al lado de los libros sagrados de Marpa. "Llévate ese mugriento libro de aquí, puede contaminar mis objetos sagrados y mi santuario". El joven novato se dedicó a mendigar a través del valle para pagar su habitacion y mantenimiento. Cuando volvió con el Lama llevaba carne, cerveza, sacos de cebada y una enorme olla de cocina. Marpa estaba satisfecho, pero se negaba a darle instrucciones espirituales a Mila. En vez de esto le pidió que enviara tormentas eléctricas a dos comunidades que habían estado robando a sus estudiantes, una cosa que parece poco espiritual. Pero Marpa tenía sus razones.
Ahora Mila estaba seguro de que recibiría las enseñanzas y se las pidió directamente a su lama. Marpa le replico con irritacion: "Ja!, ¿es para recompensar tus múltiples crímenes por lo que yo fui a India a riesgo de mi vida? Dices que deseas esas enseñanzas que son el aliento vivo de las Dakinis y por las cuales, sin escatimar riquezas, ofrecí oro sin medida. Espero que solo estés bromeando!, Cualquiera podría matarte por esto! Ahora restaura las tierras en Yadrok y sana a los afectados. Pero nunca vuelvas si no puedes hacer esto."
Marpa regreso al siguiente día con otro plan e instó a Mila a construir una inmensa torre para su hijo, Tarma Dode, quien viviría allí. Mila emprendió la tarea con furia y sobre las áridas montañas cerca de la casa de Marpa, una enorme torre redondeada empezó a tomar forma. Marpa, después de varios meses de trabajo le pidió que la estructura debía ser desmantelada completamente y las piedras regresadas al sitio donde habían sido tomadas.
Entonces Marpa, usando la excusa de estar borracho, le ordenó construir una torre semicircular. Marpa también cambió su plan y dijo que antes estaba confundido y ordenó una torre triangular. Esas torres fueron construidas hasta la mitad y entonces el lama otra vez cambió su opinión. Todo esto de manera abusiva y desagradable.
Los años habían pasado y todo lo que Mila tenía a cambio de su energía y trabajo era una espalda llena de ampollas. Ahora recibía ordenes de construir una cuarta y aún más grande torre.
Después de que tres de los estudiantes del lama colocaron una inmensa roca en posicion Mila comenzó a construir el edificio alrededor de la gigantesca piedra. Marpa predeciblemente mandó desmantelar el edificio, porque la piedra angular había sido colocada con ayuda de otros, y las estrictas ordenes de Marpa eran que "Buenas Noticias" debía trabajar solo.
Los otros estudiantes de Marpa realizaban largos retiros y recibían empoderamientos tántricos pero "Buenas Noticias" era constantamente rechazado, pateado y lanzado al suelo. Además Marpa ordenó la construccion de un salón sagrado y un camino cubierto. Estos fueron construidos hasta que la espalda de Mila se infectó totalmente y tenía llagas y ampollas, y forzosamente, fue llevado a reposo.
Pero Marpa presionaba a Mila para retornar al trabajo rápidamente, recordándole los intensos esfuerzos a los que fue sometido Naropa por su propio maestro: Tilopa. Dagmema elaboró un plan para que Mila abandonara el lugar, esperando que esto suavizara a Marpa, pero Marpa abofeteó a "Buenas Noticias" con fuerza.
En otra ocasion se llevaría a cabo la iniciacion de Korlo Demchog. Dagmena llevo a Mila al círculo de iniciados, y le dio una turquesa de gran belleza, un regalo de la esposa de Marpa, como ofrenda a Marpa. Marpa se enfureció y lanzó a Mila al suelo, y sus propios estudiantes tuvieron que retenerle físicamente.
Al día siguiente el lama fue donde Mila y le propuso una pregunta: "¿No estas insatisfecho por mi negacion a enseñarte?" "tengo confianza en el lama". Mila era incapaz de contener las lágrimas.
"¿Que buscas obtener de mí con esas lágrimas? ¡Lárgate!" grito el lama.
Su miseria era mayor de la que podía soportar, "Buenas Noticias" tomo su libro de magia y sin decir adios abandono el hogar.
"Buenas Noticias", después de un largo tiempo, sin satisfaccion, regresó, pero sin embargo, Marpa rehusó dar enseñanzas a Mila hasta que los tres pisos restantes de la torre fueran construidos. Sobrecargado por los maltratos de Marpa y su propensión a la dureza y violencia, Mila decidio irse de una vez por todas. Encontró a otro lama, un viejo estudiante de Marpa. Mila recibió métodos junto con instrucciones y fue enviado a un retiro de meditación. Pero no hubo cambios internos de forma transcendental en "Buenas Noticias". Todo era mente.
Mientras tanto, Marpa se las había arreglado para terminar la torre. Hubo una gran celebración y en esta celebración "Buenas Noticias", sin recibir nada de Marpa decidió suidicarse. Era suficiente.
"Mila Vajra, Bandera de la Victoria y el Glorioso Diamante Sonriente". El empoderamiento de Chakrasamvara
Marpa dijo "Mi hijo ha finalizado las nueve grandes penalidades, ahora su completa iluminación sin futuros renacimientos puede llevarse a cabo".
Marpa le dio a su estudiante refugio budista, el voto del bodisatva y los votos de una persona laica. Le fue dado el nombre de "Mila Vajra, Bandera de la Victoria" Marpa le dio el empoderamiento de Chakrasamvara a Mila y a todos los presentes.
Durante la iniciación, Marpa apuntó al cielo. Arriba en el espacio sobre el lugar de reunión, apareció el vívido mandala de la deidad rodeada por budas y dakinis así como de numerosos símbolos auspiciosos. Ambos, el lama y las deidades del mandala le confirieron a Mila el nombre de iniciacion, "Glorioso Diamante Sonriente". Después de recibir instrucciones detalladas, Mila fue enviado en solitario a una cueva situada en una colinas vecinas para meditar.
Aquí, colocó lamparas de mantequilla sobre su cabeza y no se movería hasta que se consumieran por completo. Sin dejar que su lugar de meditación se enfriara, Mila meditó de esta forma día y noche por once meses. Después de esto Marpa y su esposa lo invitaron a un gran festín, en el que le pidieron explicar sus destellos (insights) a través de la meditacion.
Mila respondio de la siguiente forma:
"Entiendo que en este cuerpo yace la escogencia vital entre una enorme ganancia y pérdida, relativa a la felicidad eterna o miseria en el límite entre lo maligno y lo bueno. Entiendo que la fuente de toda felicidad es el lama y por lo tanto el primer paso es completar todas sus instrucciones y mantener un vínculo irrompible con él. Además una afortunada existencia humana es algo difícil de adquirir."
"Elevando la mente con gran intensidad sobre la impermanencia y la muerte, las consecuencias de las acciones y el dolor del samsara uno desarrolla el anhelo de liberarse. Habiéndose esforzado en descubrir el no egoísmo de la personalidad, uno examina el yo por medio de la lógica, las enseñanzas y analogías, y no encontrando el yo, uno comprende su no-existencia. Cuando la mente se calma en tal razonamiento, los pensamientos discriminativos cesan y la mente alcanza un estado no conceptual. Si uno permanece en ese estado uno ha alcanzado la tranquilidad de la mente. Ese estado de tranquilidad es mantenido por medio de una continua atención y consciencia, sin permitirle estancarse en la pasividad. Intensificado por la fuerza de la consciencia, uno experimenta la consciencia pura sin diferenciacion, desnuda, vívida. Esa consciencia pura puede ser considerada como un destello de claridad (insight) básico."
"Primero un estado mental vívido de tranquilidad a energía sostenedora junto con un intelecto analítico son requerimientos indispensables para alcanzar destellos perfectos. Son como los primeros pasos de una escalera.
Segundo, todas las meditaciones, con o sin formas, deben comenzar de un profundo amor y compasión. Lo que sea que hagamos debe surgir de una actitud amorosa de beneficiar a otros. Tercero, a través de la perfecta visión, todo el análisis discriminativo se disuelve en un estado no conceptual.
Finalmente, con una clara consciencia del vacío, sinceramente dedicamos el resultado para el beneficio de todos los seres. Yo he entendido que ese es el mejor camino de todos."
Las enseñanzas del gran sello (Mahamudra)
Para Mila era tiempo de ingresar de nuevo a su cueva y posarse en su solitario cojín una vez más. Después de un largo, largo período de tiempo invertido en profunda meditación, Mila fue visitado por una yoguini.
Ella le dijo, "Hijo mío, ya tienes las enseñanzas del gran sello (Mahamudra), y las instrucciones en las seis doctrinas. Estas te orientan hacia la iluminación suprema a través de la meditación continua. Pero no tienes las enseñanza especiales que se refieren a la transferencia de la consciencia de los cuerpos muertos, que llevan a la budeidad en un momento de meditación." "Pídelas"
El yogui, Mila, habló con Marpa, que vió la inquietud de Mila y que debía partir a India a buscar a Naropa. Entonces, Marpa reunió a sus principales cuatro discípulos, Milarepa, Ngokton Chodor, Tshorton Oangne y Meton de Tsangrong. Sus poderosas cualidades propagarían sus enseñanzas y cada uno de ellos alcanzaría el estado último de liberación e iluminación.
Marpa dijo:
"El trabajo del anciano ha terminado. Para ustedes, discípulos, su hora ha llegado. Si las palabras de este anciano son proféticas, La perfecta enseñanza, transmitida, se propagará a lo largo y ancho en el futuro."
Marpa instruyó a sus estudiantes intensamente en todo aspecto de la meditación, específicamente instando a Milarepa a perfeccionar su práctica de tummo para prepararse para una vida de meditacion en las montañas cubiertas de nieve. Mila, después de este momento se convirtió en Milarepa, porque alcanzó la maestría de la práctica yogui del tummo o calor interior, que le permite a un yogui permanecer tibio aún en los estados helados.
Lo eligió como su sucesor. Entonces, Milarepa se mantuvo cerca de él por unos pocos años más para recibir las iniciaciones e instrucciones especiales antes de embarcarse a las montañas a practicar austeridades. Milarepa se estableció en una cueva cercana a meditar en aislamiento total por dos anos. Era alimentado y cuidado por Marpa y su esposa. Con ese consejo Marpa le cantó a su estudiante:
"Contemplando la vida de los maestros, Uno observa que aún el deseo por más instrucción es una distracción.
Mantén la esencia de las enseñanzas a salvo en tu corazon. Muchas explicaciones sin la esencia son como árboles sin fruto.
Aunque todas son conocimiento, no hay una verdad definitiva.
Conocerlas todas no es el conocimiento de la verdad definitiva.
Mucha dilucidación no trae beneficio espiritual.
Aquello que beneficia el corazón es nuestro tesoro sagrado.
Si deseas ser rico concéntrate en esto.
El Dharma es el medio hábil para sobreponerse al sufrimiento.
Si deseas estar seguro concéntrate en esto.
La mente cabalgando sobre la mente es un caballo incansable.
Tu propio cuerpo es un santuario y una mansion celestial.
La meditación sin distracción y la acción es la mejor de todas las medicinas.
A ti que tienes el impulso hacia la iluminación Te he dado las instrucciones sin esconder nada.
Yo, mi instruccion y tu, los tres están colocados en tu mano hijo mío.
Puedan prosperar y traer ramas y frutos sin que decaigan, se disuelvan o se deterioren."
El Lama Marpa finalizó su canción y colocando sus manos en la cabeza de Milarepa dijo: "Hijo, tu partida rompe mi corazón. La impermanencia es la marca de todas las cosas compuestas. No podemos hacer nada al respecto."
Milarepa se quedo unos días mas con Marpa quien continuó dándole intensas instrucciones. Mostró sobre ellos en el espacio, en formas de luz, muchos de los yidams y otros. El Lama le pregunto a Mila, "Hijo, has visto y ¿confías en esas transformaciones?". "Estoy tan conmovido que no puedo más que confiar. Pienso que debería tratar de ser capaz de hacer cosas similares con la meditación", respondió Mila con la voz quebrada.
"Bien, si es así, hijo, puedes irte ahora. Ya que he identificado todas las cosas como ilusión, practica acordemente. Toma refugio en las montañas, las nieves o los bosques."
Esa mañana, acompañado por Marpa y su esposa por una parte del camino, Milarepa partió hacia Kya Ngatsa y su tierra natal. Su casa había caído en ruinas y la maleza había crecido. Y en el centro de la destrucción yacían los restos del esqueleto de su madre. Debido al temor de las deidades guardianas de Mila, nadie se había atrevido a realizar una cremación en el lugar. En ese momento de conmoción, Mila estalló en una espontánea canción vajra para liberar su dolor:
"Aquí en la demoníaca prisión de mi tierra natal encontré un maestro de la ilusión efímera.
Cuando había una madre, no había un hijo.
Ahora que he venido, mi anciana madre ha muerto.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.
Cuando había una casa, no había un maestro.
Ahora que el maestro ha llegado, está en ruinas.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.
La casa, las tierras y campos son un mundo sin verdadero beneficio.
Deja a los ignorantes tomarlos
Como un ermitaño iré a buscar la liberación."
Milarepa, tomando algunas provisiones donadas, fijó su residencia en una cueva en la montaña detrás de su casa. Aquí se embarcó en su carrera como un yogui de montaña solitario con varios meses de intensa meditación. Eventualmente sus provisiones se terminaron y sintió que estaba incapacitado para mantenerse mucho tiempo. De modo de continuar su meditacion decidió mendigar comida a los hombres del pueblo. Y ¿quién estaba allí?
Sin gran éxito como mendigo, Milarepa partió la siguiente mañana y se fue a la cueva de la roca blanca del diente de caballo. Reforzando su voto de la meditacion incesante, hizo la promesa de no descender a un lugar habitado. Canto:
"No descenderé por ropa aunque muera de frío
No me involucraré en placeres y distracciones ordinarias, aunque muera de tristeza.
No descenderé a buscar medicina aunque muera enfermo.
Trabajaré para convertirme en un Buda.
Es mejor morir que vivir como un ser humano que rompe sus votos por no esforzarse hacia la autorealización.
Oh, océano de las deidades guardianas, destruyan mi vida instantáneamente con cualquier violación."
Invocando a su lama, Milarepa se enfrentó a todas las fuerzas distractoras y se enfocó únicamente en la práctica de la meditación.
TUMMO
Su cuerpo se debilitaba por la falta de comida nutritiva, Mila invocó a su lama con gran intensidad. En un sueño le aparecieron practicantes femeninas y le mostraron los métodos para unir el cuerpo, habla y mente a través de posturas yóguicas hasta que el gozoso calor del tummo surgiera.
Seguidamente, un éxtasis y calor interno comenzó a ascender en su cuerpo. Transcurrió un año entero en meditación virtualmente sin distracciones. Entonces surgió la necesidad de refrescarse a sí mismo abandonando su solitaria residencia. Mila entonces recalcó su voto y se lleno de coraje a sí mismo con una canción:
Noble Milarepa, pueda esta canción ser un recordatorio y tu ayuda.
Tu has cortado con la multitud y su charla placentera.
No permitas pensamientos divagantes, deja la mente estar tranquila.
Si los permites, sucumbirás a los pensamientos insanos.
No te distraigas, no te distraigas. Esta atento.
Si estás distraído, tu devoción será arrastrada por el viento.
No abandones, no abandones, quédate donde estás.
Si abandonas tus pies tropezarán contra una piedra.
No busques placer, sino contrólate a ti mismo.
Buscar placer no tiene ningún propósito.
No duermas, no duermas, medita.
Si duermes, los cinco venenos de la corrupción te sobrecogerán.
Habiendo fortalecido esa resolución, Milarepa meditó noche y día por tres años más. Cada año consumía un saco de cebada y nada más. Cuando todo esto se le acabó, Mila encontró que se podía mantener a base de una sopa elaborada de ortigas, que crecían justo en la entrada de su cueva. Desnudo y sin ningún otro tipo de comida, su pelo se volvió gris, su cuerpo era como un esqueleto y la piel se le torno verdosa. Paso otro año.
Dos años de meditación solitaria transcurrió antes de que otro grupo de cazadores se acercaran a la cueva. Una vez más los visitantes huyeron espantados luego de ver la fantasmagórica condición de Milarepa. Uno de los que huyo, siendo de naturaleza más gentil, le dejó una buena porción de sus provisiones y su práctica se fortaleció.
Su gozo y claridad se incrementaron como nunca antes. Milarepa comió la carne con prudencia para ahorrar provisiones y eventualmente la carne se volvió comida para las larvas. Mila optó por pensar que ellos habían obtenido su pago y volvió a su dieta de ortigas. Así que transcurrió otro año, y una vez más llegaron cazadores demandando comida. Ese hombre, del pueblo de Mila, de alguna manera lo reconoció por los agujeros en sus dientes. Mila les preparó un resplandeciente festín de ortiga. Tan desagradable era aquella comida que no pudieron con más de un bocado y se dieron cuenta que se habían encontrado posiblemente con el hombre más miserable y pobre de la tierra.
Contrario a su opinión, Milarepa les explicó, "renunciando al mundo y meditando en estas montañas solitarias, estoy tratando de alcanzar la meta en la eternidad. He sacrificado la comida, vestido y el status destruyendo por lo tanto a los enemigos, la pasión y los prejuicios en esta vida. Ningún hombre ordinario es más valeroso o con más altas aspiraciones que yo. Aunque ustedes han nacido en un país en el cual las enseñanzas del Buda se han diseminado, no tienen la inquietud de escuchar el Dharma. No hay conducta más peligrosa que la de acumular fallas poco a poco y mano a mano, esto llena la profundidad y duración del infierno."
Milarepa les canto la canción de las cinco felicidades:
Estoy feliz con el duro cojín debajo de mí
Estoy feliz con la cobija de algodón que me cubre
Estoy feliz con la cuerda de meditación que me mantiene derecho
Estoy feliz con este cuerpo fantasmagórico, ni hambriento, ni saciado
Estoy feliz con mi mente que ha ganado destellos de sabiduría de la realidad.
No soy infeliz, soy feliz. Ahora el sol se oculta. Vuelvan a sus casas. Ya que la vida es muy corta y la muerte ataca sin avisar.
Yo que me esfuerzo hacia la Budeidad. No tengo tiempo para palabras inútiles, así que déjenme con mi contemplación.
Los cazadores partieron. Luego ese hombre, habiéndose aprendido la canción de Mila de memoria, cantó esas palabras durante un festival en Kya Ngatsa, la propia hermana de Milarepa, Peta, ahora una mendigadora errante, escuchó la canción. Comenzó a llorar, "cualquiera que cante esa canción es un Buda." El hombre se rió mientras le decía que el autor de esos versos era su propio hermano, ahora a punto de morir de hambre.
Pidiendo una jarra de cerveza, Peta se apresuro a buscar a su hermano a quien no había visto en años. Sin embargo habiéndolo encontrado era incapaz de reconocerlo. Sus ojos se habían hundido en su forma esquelética su cabello gris caía en largas y salvajes cascadas alrededor de él, y su piel se había vuelto verde. Fue solo su voz la que la hizo recordar. Pensando que la desgracia era la responsable del estado de su hermano, ella también concluyó que era la criatura más miserable sobre la tierra. Mila respondió explicándole que los tres reinos inferiores eran infinitamente más terribles que su propia miseria.
Luego de beber la cerveza y comer la comida que traía la hermana, se hizo casi imposible meditar debido a que la sensación de hambre se había incrementado hasta el punto de volverse totalmente envolvente. Viendo esto como el peor de los obstáculos, Milarepa rompió el sello del pergamino de Marpa, este contenía las instrucciones sobre las prácticas yoguicas y especialmente el consejo de tomar comida nutritiva. Siguiendo esto el entendimiento de Mila se incrementó como nunca antes. Ganó profundos destellos de sabiduría en la interdependencia de todas las cosas relacionadas con el samsara y el nirvana. El Samsara existe solo como un punto de vista distorsionado mientras que el nirvana es la perfecta consciencia sin distracciones. La fuente de ambos estados los observó como una consciencia luminosa y vacía en sí misma.
Mila entendió que la base de todos los métodos Vajrayana es la transformación de las experiencias sensoriales en logros espirituales.
Mila canto: En el mismo momento en el que tenía una vasija no tenía una vasija.
Ese ejemplo demuestra completamente la ley de la impermanencia de las cosas.
En particular, demuestra la condición humana.
Si es así, yo, el ermitaño Mila, me dedicaré a meditar sin distracciones.
La preciosa vasija contiene mi riqueza.
Se hace mi maestro en cada momento que se rompe.
Esa lección sobre la impermanencia inherente de las cosas es una gran maravilla.
Atravesando la niebla
Como atravesar un mar de negrura, una niebla espesa
Así la vida se manifiesta, a veces menos densa pero siempre como niebla.
Recuerda; uno avanza en la niebla y vamos dejando atrás todo.
Todo ese momento ya paso, todo tu dolor, todo tu placer como la niebla se va.
Solo tenemos este momento, ese instante y lo llamamos presente.
Todo es impermanente, el cambio es lo único constante.
Si alguien te hirió, no te aferres a eso, eso es pasado.
El pasado no existe ya se fue, se fue con la niebla.
Eres como la barca que cruza el mar.
También tú eres parte de la niebla, tu pensamiento, tus ideas son parte de la niebla, no te dejes arrastrar por ellos. No te aferres a ellos déjalos pasar.
Recuerda que todo avanza, todo pasa, todo cambia.
Solo mira al frente, contempla el espectáculo, tú no eres ese, no eres aquel el que fuiste antes de ser tú.
Apréndetelo bien, todo cambia.
G d
Así la vida se manifiesta, a veces menos densa pero siempre como niebla.
Recuerda; uno avanza en la niebla y vamos dejando atrás todo.
Todo ese momento ya paso, todo tu dolor, todo tu placer como la niebla se va.
Solo tenemos este momento, ese instante y lo llamamos presente.
Todo es impermanente, el cambio es lo único constante.
Si alguien te hirió, no te aferres a eso, eso es pasado.
El pasado no existe ya se fue, se fue con la niebla.
Eres como la barca que cruza el mar.
También tú eres parte de la niebla, tu pensamiento, tus ideas son parte de la niebla, no te dejes arrastrar por ellos. No te aferres a ellos déjalos pasar.
Recuerda que todo avanza, todo pasa, todo cambia.
Solo mira al frente, contempla el espectáculo, tú no eres ese, no eres aquel el que fuiste antes de ser tú.
Apréndetelo bien, todo cambia.
G d
viernes, 22 de agosto de 2008
Vacuidad y Física de Partículas.
A partir de los avances de la física se han podido determinar, que conocemos de nuestra realidad mucho menos de lo que regularmente las personas asumimos. Es curioso que actualmente, la física de partículas parezca dar sentido a muchos conocimientos religiosos.
Dentro del Budismo se maneja el concepto de Vacuidad. La vacuidad nos Trurman “la vacuidad no significa nadidad, sino más bien todas las cosas que carecen de realidad intrínseca, de objetividad intrínseca, de identidad intrínseca o de referencialidad intrínseca. Al carecer de tal esencia estática o sustancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmente relativas."
La percepción en nuestro mundo es determinante para la experiencia de las personas.
El Sutra del corazón nos dice “La forma es vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que forma; la forma también no es más que vacuidad.”
La física de partículas nos dice que las cosas, la materia en realidad no esta compuesta de nada, los átomos en realidad son vacíos casi en su totalidad, el resto es energía.
Entonces vivimos sumergidos en un mundo de impulsos eléctricos.
Luego el Sutra sigue “De la misma manera,
sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacíos.”
Todo lo que sentimos, todo lo que somos, todo nuestro pensamiento y nuestra conciencia son en una cualidad diferente también pequeños impulsos eléctricos.
Luego sigue “Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características;
no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni
deficientes, ni completos.
Todo es relativo, toda percepción es relativa, toda visión del mundo es diferente para cada quien, las cosas, las personas no tienen atributos propios ¡Nosotros se los damos!!! La sensación que tengo al besar a una mujer no es la misma con diferentes mujeres, eso se debe a los atributos que fabricamos en nuestra mente, los gustos, los desagrados, la indiferencia nacen por patrones que hemos asumido durante toda nuestra vida, por patrones que nosotros mismos hemos definido.
“Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento,
ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz,
ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor,
ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y
así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia
mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber
envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.
Todo es relativo, todo depende de nuestra percepción
“De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no hay
sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.”
El sufrimiento también es algo aprendido, el sufrimiento es causa de no entender nuestra realidad, es consecuencia del deseo, es consecuencia de las expectativas de querer domar la naturaleza. De querer avanzar hacia un lugar que cambia todo el tiempo, de querer seguir patrones establecidos por otros hombres en un mundo que cambia todo el tiempo. De creer en el tiempo que es una cómoda norma humana que estructura nuestro pensamiento. Y por eso no hay camino, ¿Cómo puede haber un camino en un mundo de infinitas posibilidades? Tal vez habrá un camino por cada ser humano, cada quien aprenderá las lecciones que cada quien se imponga, por que todo lo creamos nosotros con nuestras desciones, nuestro karma (acción).
Atisha dice “piensa en todos los fenómenos como sueños”
Y no es Cierto? , por que la realidad no es diferente a un sueño, solo tenemos este presente, que se va siempre, ya se fue, ya se fue, el instante presente y lo demás es la memoria.
Geddun Dhöndub
Vacuidad (Śūnyatā )
Śūnyatā
De Wikipedia, la enciclopedia libre
En el marco de varias religiones orientales, śūnyatā es lo carente de realidad, sin entidad, lo que no es, lo insustancial, lo deshabitado, lo vacío, la vacuidad, la vaciedad.
El término proviene del sánscrito शून्यता (śūnyatā), la calidad de lo vacío, siendo śūnyá: ‘vacío’ y tvā: ‘cualidad’.
El mismo concepto se conoce en otros idiomas con otros nombres:
Śūnyatā significa que no hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, que todo está vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia.
Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es, por tanto, no experimentar śūnyatā como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar o iluminación" en el budismo.
Cabe destacar que el concepto de śūnyatā nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero o a una ausencia total.
Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad (anātman) y la explicación del surgimiento dependiente (pratitya-samutpada). Es una pieza central de toda la filosofía budista, de manera que toda enseñanza sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará a fin de ayudar a comprender qué es esa vacuidad.
Śūnyatā en el Sūtra del Corazón [editar]
Śūnyatā es un tema clave del Sūtra del Corazón (uno de los sūtras mahāyānas de la perfección de la sabiduría, que es habitualmente recitado por los budistas mahāyānas alrededor del mundo.
El Sūtra del Corazón declara que los skandhas, que constituyen nuestra existencia mental y física, son vacíos en su naturaleza o esencia, esto es, vacíos de cualquier naturaleza o esencia. Pero también declara que esta vacuidad es igual a la forma (lo que denota plenitud), en otrad palabras, que esto es una vacuidad que al mismo tiempo no es diferente del tipo de realidad que normalmente atribuimos a los eventos; no es un vacío nihilista que socava nuestro mundo, sino un vacío positivo que lo define.
- "El noble bodhisattva, Avalokiteśvara, involucrado en las profundidades de la práctica de la perfección de la sabiduría, miró desde arriba sobre los cinco skandhas (conjuntos), y vio que ellos estaban vacíos en su naturaleza esencial."
- "Escucha, oh Śāriputra, el vacío es igual a la forma y la forma es igual al vacío. Fuera de la forma, el vacío no es; el vacío no es la forma. El vacío es eso que es la forma, la forma es eso que is el vacío. Sólo así son percepción, cognición, construcción mental y conciencia."
- "Escucha, oh Śāriputra, todos los fenómenos de la existencia están marcados por el vacío: no surgido ni destruido, no impuro ni puro, no deficiente ni completo."
Śūnyatā en la escuela Madhyamaka de Nāgārjuna [editar]
Para Nāgārjuna, quien entregó la formulación filosófica más importante de śūnyatā, el vacío como marca de todos los fenómenos es una consecuencia natural de la originación dependiente; en efecto, él identifica los dos. En su análisis, cualquier naturaleza esencial perdurable (es decir, plenitud) prevendría el proceso de la originación dependiente, prevendría cualquier tipo de originación por completo, pues las cosas simplemente habrían sido siempre y continuaría siendo siempre.
Esto habilita a Nāgārjuna para sostener un osado argumentos relativo a la relación del nirvāna y del samsāra. Si todos los eventos fenonémicos (es decir, los eventos que constituyen samsāra) son vacíos, entonces ellos son vacíos de toda capacidad irresistible para causar sufrimiento. Para Nāgārjuna, nirvāna no es algo agregado al samsāra ni un procedimiento para salirse de él (removiendo el ente iluminado de él). En otras palabras, nirvāna es simplemente samsāra correctamente experimentado a la luz de una comprensión adecuada de la vacuidad de todas las cosas.
Śūnyatā en los sūtras Tathagatagarbha [editar]
La clase de escrituras budistas conocidas como los sūtras Tathagatagarbha presenta un aparente conocimiento variante de la vacuidad. Según estas escrituras, buda y nirvāṇa, a diferencia de los fenómenos compuestos condicionados, no están vacíos de existencia intrínseca, sino simplemente vacíos de impermanencia, de lo defectuoso y lo sin mismidad.
En el "Sūtra Srimala" el buda es visto como vacío de toda impureza e ignorancia, no de realidad intrínseca. El "Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāna" sostiene tal visión y considera el Vacío Primordial como la cognición búdica (jñāna) que percibe tanto el vacío como el no-vacío , donde el "Vacío es la totalidad del saṃsāra y el no-vacío es el gran nirvāna. El buda en el "Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāna", indica además que ver absolutamente todo como vacío es un enfoque desequilibrado y constituye una desviación del camino del medio del budismo:
"El sabio percibe la vacuidad y la no vacuidad, lo eterno y lo impermanente, el sufrimiento y la dicha, el yo y el no yo... porque percibir la vacuidad de todas las cosas y no percibir la no-vacuidad no puede calificarse de Vía del Medio; el percibir el no-yo de todo sin percibir el yo no puede considerarse la vía del medio."
Además, este sūtra particular contiene un pasaje en el cual Buda castiga a aquellos que ven el Tathagatagarbha (el cual es el elemento búdico inmortal subyacenete) en cada ser como vacío. El sūtra declara cómo Buda declara que ellos efectivamente cometen una forma de doloroso suicidio espiritual a través de esa postura:
"Por haber cultivado el no-yo en relación con el Tathagatagarbha y haber cultivado continuamente la Vacuidad, el sufrimiento no será erradicado sino que se volverá como una polilla en la llama de una lámpara."
(En la versión tibetana del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, la obtención de la liberación nirvánica ("mokṣa"), por el contrario, se dice que abre un reino de total éxtasis, gozo, permanencia, estabilidad [y] eternidad" (ibídem), en el cual el buda es "completamente pacífico" (Dharmakṣema, versión sureña).
Quizá, la declaración más clara de la compresión de la Vacuidad por el budismo Tathagatagarbha se encuentra en el Angulimaliya Sūtra, donde leímos la siguiente explicación clarificadora:
" ... mediante el cultivo de la extrema vacuidad y el considerar continuamente las cosas como vacías, se observará la total destrucción de todos los fenómenos. Aunque la Liberación no es vacío, se verá y pensará que es vacío. De este modo, por ejemplo, al pensar que los cubos de granizo son joyas, uno llega a pensar que las gemas reales son vacías [śūnya]. De la misma forma, al pensar demasiado en los fenómenos que no son vacíos [aśūnya] van ser vaciados [śūnya], al considerar como vacíos los fenómenos, te disuelves en la vacuidad (śūnya) incluso con aquellos fenómenos que no están vacíos. Algunos fenómenos están vacíos [de existencia] y algunos fenómenos no están vacíos [de existencia]. Al igual que el granizo, las millones de kleshas [aflicciones mentales y morales] están vacías [de existencia], al igual que el granizo, aquellos fenómenos que pertencen a la ignorancia están vacíos [de existencia] y se disuelven rápidamente. Como las auténticas gemas de berilio, el Buda es eterno. La Liberación es como las verdaderas gemas de la familia del berilio."
Así en los Tathagatagarbha Sūtras característicos, se traza un balance entre el vacío, impermanente y sin centro reino del saṃsāra y la eterna realidad liberadora de Buda y el Nirvāṇa. El Sūtra del loto (capítulo 4) asimismo sugiere que el ver todas las cosas como vacías no es la suprema realización búdica, ni la "ganancia" final ni una "ventaja": La sabiduría budista se indica aquí para trascender la percepción de la vacuidad.
Śūnyatā opuesto al nihilismo y al materialismo [editar]
Roger R. Jackson escribe; "Una interpretación nihilista del concepto de vacuidad (o sólo de la mente) no es, de ningún modo, una mera posibilidad hipotética; fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo, donde quiera que la religión se expandiera, ni los mismos budistas han sido immunes a ella..."[3] Y posteriormente;[4] "Con el fin de obviar el nihilismo, ... la corriente mahāyánica principal ha explicado su propia retórica negativa al apelar a la noción de que hay, en efecto, dos tipos de verdad (satyadvaya), convencional o "mundana y superficial" verdades (lokasamvriti), y verdadesw superiores que son la verdad en el "más alto sentido" (paramartha)."
En palabras de Robert Thurman; "... la vacuidad no significa nadidad, sino más bien todas las cosas que carecen de realidad intrínseca, de objectividad intrínseca, de identidad intrínseca o de referencialidad intrínseca. Al carecer de tal esencia estática o substancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmetne relativas."[5]
Esta relatividad de todos los fenómenos contrapone al materialismo, la noción de que los fenómenos existen por su propio derecho, en y por sí mismos. Así, la filosofía del Buda es vista como la Senda del Medio entre nihilismo y materialismo.
jueves, 5 de junio de 2008
El sutra del corazón de la perfección de la Sabiduria
(Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-höidaya-sütra)
Así oí una vez. El Bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los
Buitres, en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes y una gran
comunidad de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto
en la concentración sobre las categorías de fenómenos llamada “percepción
profunda.”
También, en aquella ocasión, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara
contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba
los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.
Entonces, mediante el poder de Buda, el venerable Shariputra dijo esto al
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara: “.¿Cómo debe adiestrarse
cualquier hijo del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección
de la sabiduría?”
Así habló y el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable
Sharadvatiputra: Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje
que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría
deberá contemplar así, considerando correcta y repetidamente que estos
cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.
“La forma es vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que
forma; la forma también no es más que vacuidad. De la misma manera,
sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacíos.
“Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características;
no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni
deficientes, ni completos.
“Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento,
ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz,
ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor,
ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y
así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia
mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber
envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.
De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no hay
sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. “Shariputra, por
tanto, porque no hay logro, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección
de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor. Al haber ido
completamente más allá del error, alcanzan el punto final del nirvana.
Todos los budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también
clara y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación
mediante la perfección de la sabiduría. Por tanto, el mantra de la perfección
de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperado,
el mantra igual a lo inigualable, el mantra que apacigua completamente
todo sufrimiento, debe ser conocido como la verdad porque no es
falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:
TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI
SVAHA
“Shariputra, el bodisatva mahasatva debe adiestrarse así en la profunda
perfección de la sabiduría.”
Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al bodisatva
mahasatva arya Avalokiteshvara diciendo: Bien dicho, bien dicho, hijo del
linaje, así es. Así es, la profunda perfección de la sabiduría se debe practicar
como has indicado; incluso los tatagatas se regocijan”.
Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su
totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas,
se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida las palabras pronunciadas
por el Bagavan.
Así termina el Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-höidaya-sütra
Así oí una vez. El Bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los
Buitres, en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes y una gran
comunidad de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto
en la concentración sobre las categorías de fenómenos llamada “percepción
profunda.”
También, en aquella ocasión, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara
contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba
los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.
Entonces, mediante el poder de Buda, el venerable Shariputra dijo esto al
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara: “.¿Cómo debe adiestrarse
cualquier hijo del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección
de la sabiduría?”
Así habló y el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable
Sharadvatiputra: Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje
que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría
deberá contemplar así, considerando correcta y repetidamente que estos
cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.
“La forma es vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que
forma; la forma también no es más que vacuidad. De la misma manera,
sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacíos.
“Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características;
no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni
deficientes, ni completos.
“Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento,
ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz,
ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor,
ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y
así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia
mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber
envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.
De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no hay
sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. “Shariputra, por
tanto, porque no hay logro, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección
de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor. Al haber ido
completamente más allá del error, alcanzan el punto final del nirvana.
Todos los budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también
clara y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación
mediante la perfección de la sabiduría. Por tanto, el mantra de la perfección
de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperado,
el mantra igual a lo inigualable, el mantra que apacigua completamente
todo sufrimiento, debe ser conocido como la verdad porque no es
falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:
TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI
SVAHA
“Shariputra, el bodisatva mahasatva debe adiestrarse así en la profunda
perfección de la sabiduría.”
Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al bodisatva
mahasatva arya Avalokiteshvara diciendo: Bien dicho, bien dicho, hijo del
linaje, así es. Así es, la profunda perfección de la sabiduría se debe practicar
como has indicado; incluso los tatagatas se regocijan”.
Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su
totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas,
se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida las palabras pronunciadas
por el Bagavan.
Así termina el Ärya-bhagavatï-prajñäpäramitä-höidaya-sütra
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